हाल ही के कुछ दिनों में हमारी पुरानी समस्याएं अचानक गायब हो गई और उसकी जगह रील या यूँ कहें कि, रील संस्कृति ने ली है. जहाँ एक तरफ रील संस्कृति ने समाज में अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को बढ़ावा दिया है, वहीँ, यह मर्यादाओं, रिश्तों और सांस्कृतिक मूल्यों के क्षरण का कारण भी बन रही है.
वर्तमान समय के डिजिटल युग में शॉर्ट-वीडियो प्लेटफॉर्म्स (जैसे इंस्टाग्राम रील्स, यूट्यूब शॉट्स) ने मनोरंजन की परिभाषा ही बदलाव ने समाज में एक बड़ी बहस छिड़ गई है: क्या रील बनाने की होड़ ने लोगों को ‘बेशर्म’ या लोक-लाज से परे बना दिया है?
वास्तव में रील्स का पूरा एल्गोरिदम ‘अटेंशन’ पर टिका है. जब किसी व्यक्ति को चंद सेकंड्स के वीडियो पर लाखों ‘लाइक’ और ‘कमेंट्स’ मिलते हैं, तो उसके दिमाग में ‘डोपामाइन’ का स्तर बढ़ जाता है. अधिक व्यूज पाने की इस लालसा में लोग अक्सर भूल जाते हैं कि वे सार्वजनिक स्थान पर हैं या निजी. यह ‘बेशर्मी’ नहीं, बल्कि एक प्रकार का डिजिटल नशा है जहाँ व्यक्ति की गरिमा उसके ‘व्यूज’ के नीचे दब जाती है.
कुछ वर्ष पहले के समय में ‘निजी जीवन’ और ‘सार्वजनिक व्यवहार’ के बीच एक स्पष्ट रेखा होती थी लेकिन, रील संस्कृति ने इस रेखा को मिटा दिया है. रील्स बनाने वालों में प्राय: संवेदनशीलता की कमी देखी जाती है. ये लोग अस्पतालों और श्मशानों जैसे गंभीर स्थानों पर भी नाचते-गाते वीडियो बनाते हैं साथ ही सार्वजनिक परिवहन में सह-यात्रियों की सुविधा का ध्यान रखे बिना वीडियो बनाना नागरिक शिष्टाचार के पतन को भी दर्शाता है.
रील संस्कृति ने कई बार कला के नाम पर फूहड़ता और अश्लीलता को बढ़ावा दिया है. केवल वायरल होने के लिए द्विअर्थी गानों पर प्रदर्शन करना या अंग-प्रदर्शन को ही ‘कंटेंट’ मान लेना समाज के नैतिक ढांचे को चुनौती दे रहा है. अक्सर, इसे ‘आधुनिकता’ का नाम दिया जाता है, परन्तु वास्तव में यह सांस्कृतिक मूल्यों का क्षरण है.
वर्तमान समय में रील्स में लोकप्रिय होने के लिए अनजान लोगों के साथ ‘प्रैंक’ (मजाक) करना एक चलन बन गया है. दूसरों को डराना, अपमानित करना या उनकी परेशानी का वीडियो बनाकर उसे मनोरंजन के रूप में परोसना यह दर्शाता है कि लोगों में दूसरे के प्रति सम्मान और सहानुभूति भी कम होती जा रही है.
जहाँ एक तरफ, रील संस्कृति ने आम आदमी को एक मंच दिया है. खासकर, छोटे गाँवों के कलाकारों को नई पहचान मिली है साथ ही कई लोग इसे रोजगार के रूप में अपनाकर आत्मनिर्भर भी बने हैं.
15 से 30 सेकंड की रील्स ने इंसान की धैर्यपूर्वक सुनने और समझने की क्षमता को कम कर दिया है. मनोवैज्ञानिक शोध बताते हैं कि ‘शॉर्ट-फॉर्म कंटेंट’ की लत से लोग अधिक आक्रामक और कम संवेदनशील हो रहे हैं या यूँ कहें कि, संवेदनशीलता कम होती है, तो व्यक्ति को इस बात का फर्क पड़ना बंद हो जाता है कि उसके व्यवहार से दूसरों को कितनी असुविधा हो रही है.
मनोविज्ञान में एक सिद्धांत है जिसे ‘ऑनलाइन डिसइन्हिबिशन इफेक्ट’ कहते हैं. इसके अनुसार, जब लोग कैमरे के पीछे होते हैं या डिजिटल दुनिया में होते हैं, तो वे उन सामाजिक बाधाओं और संकोच को महसूस नहीं करते जो वे वास्तविक जीवन में करते हैं. यही कारण है कि जो व्यक्ति निजी जीवन में शर्मीला है, वह रील पर अत्यधिक मुखर या ‘बेशर्म’ व्यवहार कर सकता है.
रील्स अक्सर एक ‘फिल्टर्ड’ और नकली वास्तविकता दिखाती हैं. इसे देखने वाले लोग अपनी वास्तविक जिंदगी की तुलना दूसरों की रील वाली जिंदगी से करने लगते हैं, जिससे हीन भावना पैदा होती है. वहीं, रील बनाने वाले लोग अपनी ‘सेल्फ-वर्थ’ (आत्म-मूल्य) को व्यूज और फॉलोअर्स से मापने लगते हैं. मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से देखें तो रील संस्कृति ने “स्व-चेतना” को “स्व-प्रचार” में बदल दिया है. जब ‘स्व’ का प्रदर्शन ही जीवन का उद्देश्य बन जाए, तो मर्यादा की सीमाएं अक्सर धुंधली हो ही जाती हैं.
वास्तव में रील संस्कृति का उदय तकनीक और मनोरंजन की दिशा में एक बड़ा कदम है, लेकिन इसने मानवीय व्यवहार के सामने एक गंभीर संकट भी खड़ा कर दिया है. ‘बेशर्मी’ जिसे अक्सर कहा जा रहा है, वह वास्तव में सामाजिक मूल्यों और डिजिटल प्रसिद्धि के बीच का संघर्ष है. परिवर्तन संसार का नियम है, लेकिन सभ्यता का आधार अनुशासन और सम्मान होता है. यदि हम केवल व्यूज को ही सफलता का पैमाना मान लेंगे, तो हम अपनी संस्कृति और मर्यादा को खो देंगे.
रील संस्कृति ने लोगों को पूरी तरह बेशर्म नहीं बनाया है, बल्कि यह एक द्वंद्वात्मक स्थिति है. एक ओर यह अभिव्यक्ति और अवसर का मंच है, दूसरी ओर यह मर्यादाओं और संस्कारों को चुनौती दे रही है. एक तरफ जहाँ लोकप्रियता का पैमाना केवल संख्या बन जाती है, तो नैतिकता और शालीनता अक्सर ही पीछे छूट जाता है. वर्तमान समय में समाज को यह सोचने की जरूरत है कि क्या हम ‘डिजिटल पहचान’ पाने के चक्कर में अपनी ‘मानवीय गरिमा’ तो नहीं खो रहे?
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Has Reel Culture Made People Shameless?
In just a few years, our old problems have suddenly disappeared, replaced by reels, or rather, reel culture. While reel culture has promoted freedom of expression in society, it is also causing the erosion of decency, relationships, and cultural values.
In today’s digital age, short-video platforms (such as Instagram Reels, YouTube Shorts) have changed the definition of entertainment, sparking a major debate in society: Has the race to create reels made people ‘shameless’ or devoid of public decency?
In reality, the entire algorithm of reels is based on ‘attention’. When a person receives millions of ‘likes’ and ‘comments’ on a video of just a few seconds, the level of ‘dopamine’ in their brain increases. In this desire to get more views, people often forget whether they are in a public or private place. This is not ‘shamelessness’, but a kind of digital addiction where a person’s dignity is suppressed by their ‘views’.
A few years ago, there was a clear line between ‘private life’ and ‘public behavior’, but reel culture has erased this line. A lack of sensitivity is often observed among reel creators. These people make dancing and singing videos even in serious places like hospitals and crematoriums. Making videos in public transport without considering the convenience of fellow passengers also reflects the decline of civic etiquette.
Reel culture has often promoted vulgarity and obscenity in the name of art. Performing to double-meaning songs or considering body display as ‘content’ just to go viral is challenging the moral fabric of society. Often, this is called ‘modernity’, but in reality, it is the erosion of cultural values.
Currently, playing ‘pranks’ on strangers has become a trend to gain popularity on reels. Intimidating others, humiliating them, or filming their distress and presenting it as entertainment shows that people are losing respect and empathy for others.
While on one hand, the reel culture has given a platform to the common man, especially artists from small villages have gained new recognition, and many have become self-reliant by adopting it as a means of employment.
15 to 30-second reels have reduced people’s ability to listen and understand patiently. Psychological research suggests that addiction to ‘short-form content’ is making people more aggressive and less sensitive, or rather, when sensitivity decreases, a person stops caring about how much inconvenience their behavior is causing to others.
There is a theory in psychology called the ‘online disinhibition effect’. According to this, when people are behind the camera or in the digital world, they do not feel the social constraints and inhibitions that they do in real life. This is why a person who is shy in private life can behave in an extremely outspoken or ‘shameless’ manner on reels.
Reels often show a ‘filtered’ and fake reality. People who watch them start comparing their real lives to the reel lives of others, which leads to feelings of inferiority. Meanwhile, people who create reels start measuring their self-worth by views and followers. From a psychological perspective, reel culture has transformed “self-awareness” into “self-promotion”. When the display of the ‘self’ becomes the purpose of life, the boundaries of decency often become blurred.
In reality, the rise of reel culture is a big step in the direction of technology and entertainment, but it has also created a serious crisis in human behavior. What is often being called ‘shamelessness’ is actually a conflict between social values and digital fame. Change is the law of nature, but the foundation of civilization lies in discipline and respect. If we consider views alone as the measure of success, we will lose our culture and values.
The reel culture hasn’t completely stripped people of their shame, but it presents a paradoxical situation. On one hand, it’s a platform for expression and opportunity, while on the other, it challenges established norms and values. When popularity becomes solely a matter of numbers, ethics and decency are often left behind. In the present times, society needs to consider whether, in our pursuit of a “digital identity,” we are losing our “human dignity?”
